Подлинная передача багуацюань. 1. Общее обсуждение боевых искусств

багуачжан, ушу, внутренние стили ушу, чэнши багуачжан, классические учебники, переводы, статьи

Сунь Сикунь (孫錫堃, 1889–1952) был родом из округа Уцзяо в провинции Хэбэй. Ещё в юности Сунь полюбил боевые искусства. Придя в Тяньцзинь, он нашёл учителей синъицюань и тайцзицюань и практиковал эти стили много лет. Но его также заинтересовал стиль багуачжан, который он счёл более глубоким. Сунь попросился в ученики к Чэн Юлуну (1872–1928), старшему сыну Чэн Тинхуа и выдающемуся мастеру трёх внутренних стилей. В конце концов Сунь Сикунь тоже в совершенстве освоил и багуа, и тайцзи, и синъи. В 1930 году он основал в Тяньцзине школу боевых искусств «Дао Дэ». Ученики пишут, что Сунь практиковал даосизм, был человеком высокой морали, большим мастером и щедрым учителем: он всегда охотно отвечал на вопросы и открыто делился «тайными учениями».
Учебник Сунь Сикуня «Подлинная передача багуацюань» (八卦拳真傳) был издан в 2 томах в 1934 году. Второй том полностью посвящён вопросам даосской алхимии и медицины. Переводчик Джозеф Крэндалл (США) не стал переводить эту часть книги, потому что используемые термины и иероглифы оказались слишком трудны для него. Он перевёл и издал только первую часть (1996, 2-е изд. 2000), в которой подробно разъясняются тренировочные методы и комплексы чэнши багуачжан.

багуачжан, внутренние стили ушу, чэнши багуачжан
Мастер багуачжан Чэн Юлун, старший сын Чэн Тинхуа

Это бесценное учебное пособие, поскольку автору повезло учиться у сына знаменитого Чэн Тинхуа, одного из ближайших учеников Дун Хайчуаня. Таким образом, Сунь Сикунь относится к третьему поколению мастеров багуачжан. Позже он вместе со своим учеником Лю Цянем (劉騫) переехал на юг Тайваня, в город Гаосюн, где и завершил земной путь в 1952 году. На Тайване Лю Цянь много общался с представителями направления Гао Ишэна. Известный тайваньский мастер Ло Дэсю (羅德修) долго занимался у Лю Цяня и считает его своим вторым учителем. Он говорит, что именно передача Сунь Сикуня ближе всего по духу к багуачжан Гао.

Описывая в учебнике историю стиля, Сунь повторяет широко известную версию о встрече Дун Хайчуаня с даосским мастером в горах. Очевидно, Сунь услышал её от Чэн Юлуна, а тот — от своего отца. Сейчас некоторые авторы пишут, что историю о даосе «выдумали» намного позже. Сомнительно, что Чэн Тинхуа, которого все знали как образованного и очень открытого человека, стал бы сочинять сказки о своём учителе. В свою очередь, Чэн Юлун был сыном героя и известным мастером, ему совсем не нужна была красивая легенда для повышения статуса. Тем более что нет ничего необычного и фантастического в том, что Дун Хайчуань встретил в горах даоса.

В предисловии Сунь противопоставляет свой труд, содержащий «подлинную передачу» багуачжан, другим тогдашним книгам об ушу, поверхностным, а нередко даже лживым. Он призывает читателей использовать полученные знания на благо Китая, сознавая свой долг перед Небом.

Предлагаем вашему вниманию перевод с английского избранных фрагментов первого тома. Уточнения и пояснения переводчика даются в квадратных скобках.

Сунь Сикунь. Подлинная передача багуацюань (багуачжан)

1. Общее обсуждение боевых искусств

В давние времена, когда люди жили среди животных, их сила была слабо развита, и они постоянно подвергались опасности. Людям необходимо было развить навыки, позволяющие избегать опасностей и сопротивляться им. Раньше сильный выживал, а слабый погибал. Но древние мудрецы взяли на себя задачу изучить всё сущее. В макрокосме они исследовали, как движутся люди, как охотятся кошки, как собаки преследуют дичь, а кролики убегают, как орлы кружат в небе. В микрокосме они стремились сочетать преждерождённые и послерождённые аспекты [то есть работали с преждерождённой и послерождённой ци]. Они собрались вместе, объединили все эти умения и способности и разработали принципы боевых искусств. Эти принципы были закреплены в Восьми триграммах в сочетании с Пятью элементами, чтобы повысить техническое мастерство. Знание передавалось из поколения в поколение. Мудрецы получили от него пользу, и мы тоже сумеем, если пойдём их путём. Нам надо практиковать Путь-Дао боевых искусств.

«После долгой практики правильно будет расширить круг занятий. Все навыки из разных направлений сходятся вместе; все плавятся в одной печи. Опирайтесь на желание постичь искусство, а затем выйти за его пределы».

Начиная обучение, следует продвигаться медленно, быть скромным и практиковать только одно искусство [стиль]. После долгой практики правильно будет расширить круг занятий. Все навыки из разных направлений сходятся вместе; все плавятся в одной печи. Опирайтесь на желание постичь искусство, а затем выйти за его пределы. Всем, кто занимается ушу, известно, как развивается обучение: сначала желаешь освоить; затем стремишься связать всё воедино; в итоге выковываешь чистое мастерство. Отвага впереди, а потом внезапно позади… Пустое и полное, истинное и ложное… Нет формы, нет очертаний. Нет разделения, нет преград. В этом также заключено всё искусство.

«Основа боевых искусств — преобразование ци».

Людям, практикующим ушу, прежде всего необходимо найти учителя, который передаст знания, учителя, постигшего смысл ушу от начала до конца, знающего порядок движений. Основа боевых искусств — преобразование ци. Снаружи его [ци] не много. Внутри его не мало. Вдали оно существует в шести сочетаниях. Вблизи оно обитает в одном теле. Движение и покой едины… Произносится и в то же время не произносится… Нет ничего, что не было бы связано с формами триграмм… Затем вы должны получить сердечные устные наставления. Эту тайну узнать нелегко.

Цель практики боевых искусств

1. Неважно, идет речь о внутренней или внешней семье. Почему надо заниматься боевыми искусствами?

В каждой школе есть блестящие мастера. Все хотят учиться у известного учителя. Ищите искусного человека, идите туда, где вы можете получить тайные методы. Умения виртуоза и среднего практика — это совершенно разный уровень. Изучите природные манеры учителя. Использует ли он внутреннюю силу в положении сидя или лежа, в беседе или движении? Люди по-разному проявляют себя во всех своих действиях.

«Природные способности истинного мастера не проявляются в формах. Если он показывает формы, значит, он не настоящий мастер. Можно, начав учёбу, практиковать хоть десять лет, но так и не узнать, в чём сила движения и покоя. Возможно, вы выучили много техник. И всё же без человека, который объяснит вам тонкости, вы никогда не поймёте принципы боевых искусств».

Нужно, чтобы учитель относился к вам внимательно и искренне желал помочь. Мастер не причиняет людям вред. Он не самолюбив и не тщеславен. Природные способности истинного мастера не проявляются в формах. Если он показывает формы, значит, он не настоящий мастер. Можно, начав учёбу, практиковать хоть десять лет, но так и не узнать, в чём сила движения и покоя. Возможно, вы выучили много техник. И всё же без человека, который объяснит вам тонкости, вы никогда не поймёте принципы боевых искусств. При практике ушу привычки укореняются глубоко, поэтому старайтесь избегать обманщиков.

багуачжан, классические учебники, внутренние стили ушу, чэнши багуачжан
Сунь Сикунь в молодости

2. Когда вы найдёте превосходного учителя, необходимо полностью очистить свой ум и сердце, чтобы получить учение. Изучайте его глубоко. Будьте поосторожнее с другими учителями. Только правильные наставления ведут к правильной практике ушу. Передача искусства издавна была нелёгким делом. Поэтому не доверяйте проходимцам: их учения — всего лишь обман. Получайте наставления в школе известного мастера. Тогда учитель сможет исправить то, что нужно исправить. Не огорчайтесь, если вас редко хвалят. Практикуя боевое искусство, надо прежде всего следовать правильному порядку обучения.

3. Закончив своё обучение ушу, не относитесь к другим людям свысока. Чтобы Китай был сильным, само собой, нужны сильные граждане. За спиной одного способного человека собираются другие способные люди. Используйте личные связи, чтобы привлекать людей. Не хвастайтесь природными способностями. Может быть, вы захотите проверить свои боевые навыки в состязаниях с другими экспертами. Останавливайте бой, получив первые очки: вы и так будете знать, кто одержал победу, пусть даже зрителям трудно это понять. Принято поддерживать доброе имя противника.

4. Практикуя боевые искусства, следует уделять большое внимание даосским добродетелям. Будьте всецело преданы своей стране. Будьте послушны своим родителям. Хорошо отзывайтесь о друзьях. Уважайте других учителей. Пусть мысли о добродетели вселяют в вас отвагу. Следует быть доброжелательным, но не застенчивым. Не стыдитесь, что занимаетесь боевыми искусствами. Праведные рыцари ушу — соль земли.

5. После завершения обучения важно избегать следующих поступков (ибо у преступников не бывает хорошего конца). Не распутничайте. Не притесняйте добрых людей. Не воруйте. Не причиняйте вред другим. К чему подобные неправильные действия? Не пренебрегайте словами ваших учителей и не искажайте их. Не водитесь с бандитами. Не оскверняйте уста бранью в адрес других людей. Не злоупотребляйте общественным положением и властью, чтобы мстить своим врагам. Не лгите. Обратите на это внимание! Важно остерегаться таких поступков!

Что необходимо знать, практикуя ушу

Все боевые искусства относятся к одному Пути-Дао. Есть много разных школ. Но, говоря о них, можно выделить только два умения: мягкость и жёсткость. Мягкая школа ценит мягкость, жёсткая школа — жёсткость. Твёрдое и мягкое перетекают друг в друга. Правильное обучение — подлинная суть ушу. Уданская система соответствует внутренней семье, в ней используется мягкость для достижения жёсткости. Шаолиньская система соответствует внешней семье, она от жёсткости развивается к мягкости. Вы должны понимать, что такое жёсткость и мягкость, и различать их в начале практики. Когда практика подходит к завершению, на высших её ступенях, в жёстком есть мягкое, а в мягком — жёсткое. Тогда жёсткость и мягкость совершенно нераздельны. Пословица гласит: «Длинный кулак не длинный, Короткий кулак не короткий». Вот что это означает.

«Когда практика подходит к завершению, на высших её ступенях в жёстком есть мягкое, а в мягком — жёсткое. Тогда нет никакого разделения между жёсткостью и мягкостью. Пословица гласит: “Длинный кулак не длинный, Короткий кулак не короткий”.

…Вам следует знать, что в своей основе все боевые искусства Поднебесной — одна семья. Пускай вас не волнует, “короткий” кулак или “длинный”. Всё это ушу!»

Сейчас многие получают пользу, упражняясь в боевых умениях, и каждый точно знает, что занимается «этим искусством, а не тем». Причины такого положения коренятся в особенностях разных школ. Но вам следует знать, что в своей основе все боевые искусства Поднебесной — одна семья. Пускай вас не волнует, «короткий» кулак или «длинный». Всё это ушу! Недавно синъи, тайцзи и багуа отнесли к одной группе. Их изучают все и повсюду, но до сих пор большинству доступен только поверхностный уровень. Практиковать ушу легко, но трудно понять боевые принципы.

Что такое ушу? В чём состоят методы и искусство боя, на чём они основаны? Метод основан на практике позиций [столбов]. Искусство основано на применении правильных техник в схватке с противником. В начальной позиции язык заворачивается вверх так, чтобы соединить каналы жэнь-май и ду-май. Сердце пусто, словно пещера, в нём нет ни формы, ни очертаний. Это Уцзи [Беспредельность, Изначальная Пустота]. Это напоминает движение, но без движения. Это на грани расширения, но без расширения. Наконец, ум начинает двигаться, и порождается Воля. Тело начинает идти вперёд, руки и ноги двигаются. Это Тайцзи. Из Тайцзи исходят Лян И [даосская монада, объединяющая две полярности — Инь и Ян], Сы Сян [четыре символа, четыре свойства взаимодействия Инь и Ян] и Багуа [восемь триграмм], а в конечном итоге и 64 гексаграммы. От одного аспекта мы приходим к тысяче способов и десяти тысячам ключей, к каждому виду боевого искусства. Оно редко выходит за эти рамки. Вот как развились методы ушу и даосизма.

«Что такое ушу? В чём состоят методы и искусство боя, на чём они основаны? Метод основан на практике позиций [столбов]. Искусство основано на применении правильных техник в схватке с противником. В начальной позиции язык заворачивается вверх так, чтобы соединить каналы жэнь-май и ду-май. Сердце пусто, словно пещера, в нём нет ни формы, ни очертаний. Это Уцзи [Беспредельность, Изначальная Пустота]. Это напоминает движение, но без движения».

В борьбе с противником, если он движется, овладейте его движением. Если он останавливается, останавливайтесь первым. Об этом говорится так: «Спокойно ждать, пока противник истощит силы». Если он высоко, то я низко. Если он жёсткий, то я мягкий. Встречаясь с его силой, вы должны измениться — в этом искусство борьбы. Вам следует понять принципы борьбы, тогда и оружие несложно освоить. Очень важно, чтобы боевое искусство было единым с Дао.

Ещё труднее применить метод [Восьми] ладоней. [Ладони] восьми триграмм — одна школа. Все её направления основаны на методах ладоней. Если знаменитый учитель не укажет вам путь, вы не сможете сами подсмотреть его секреты. Никто не объяснит вам тонкости, и даже истинные основы трудно будет понять на практике. Поэтому опора только на внешнюю форму приводит к «грязному» [неправильному] усилию, что может повредить внутренние органы. Кроме того, при занятиях боевыми искусствами обязательно нужно учитывать место.

В начале занятия лучше ходить медленно и тщательно прорабатывать движения, постепенно увеличивая скорость. Через некоторое время ци опускается в даньтянь. Руки и ноги начинают двигаться согласованно, «грязная» сила уходит сама по себе. Нет ни блоков, ни разделений. Вы не запаздываете и не ломаете [свою структуру]. Поясница словно ось колеса. Ци как вращающееся колесо. Изменение позы должно напоминать движущиеся облака. Правильный шаг словно текущая вода. Необходимо различать пустое и полное в обеих ногах. Сожмитесь всем телом, чтобы его вид изменился. Поворачивайтесь словно испуганный гусь. Вы должны изменяться непредсказуемо. Это таинственно и непостижимо!

Независимо от того, какое боевое искусство вы практикуете, все они так или иначе используют поясницу и корпус в качестве основы. Чтобы одержать победу, вы не можете полагаться только на «неясную» силу. Внутренняя сила в даньтяне должна быть чистой и ровной. Когда кулак летит в цель, это должно получаться естественно. Это словно пустота среди полноты и полнота среди пустоты. Полнота мгновенно оказывается в ударной руке, пустота — в изменяющейся руке. Рука выходит вперёд, будто язык лижет. Удар по человеку — как объединение с ним. Основывайтесь на тонком понимании метода нанесения ударов.

Действуйте в соответствии с эффективными методами багуацюань: надавить, поддержать, овладеть, вести, отразить, зацепить, расколоть, двигаться вперед, захватить, держать, объединиться, ударить, прилипнуть, приблизиться, увернуться, расшириться. Если вы можете двигаться вперёд, то можете и отступить. Вы можете преобразовать силу, но ещё больше — порождать её. Вы должны быть твёрдым, но не зажатым, мягким, но не рассредоточенным. Оставайтесь подобным горе Тайшань и двигайтесь как плавающий дракон. Должна присутствовать энергия наматывания шёлковой нити — слой за слоем, это непостижимо! Круги внутри кругов… Изменения во всём… Это китайское багуа, тайна боевых искусств…

Пословица ушу гласит: «Боевые искусства — это практика преждерождённой ци. Жёсткое и мягкое взаимосвязаны и плавно переходят друг в друга». Внимательно присмотритесь к методу Ладоней багуа! Вам не придётся опасаться жестоких людей с силой 1000 фунтов. Познайте себя — и познаете их. В ста сражениях вы одержите сто побед.

Практикуя боевое искусство, внешне уделяют внимание рукам, глазам, корпусу и методам шага. Внутренне полностью овладевают помыслами ума. Ум — изначальный учитель. Глаза идут первыми. Ноги — боевой конь. Руки — оружие. Поэтому глаза должны быть острыми. Тело следует за ними. Ум непоколебим. Руки работают точно. Поэтому глаза готовы смотреть, чтобы воспринимать. Руки могут расходиться и поворачиваться. Ноги могут двигаться с большой скоростью. Дух может вести за собой. Даже если энергия нарушена — воля не нарушается; даже если воля нарушена — дух не утрачивает связность. Идущая вперёд рука — как язык быка. Изменяющиеся руки — как вышивание иглой. Боевое искусство — чистое и тонкое. Постигайте основы и пределы природы человека. Таковы принципы боевых искусств.

Кроме того, метод практики багуа делится на три уровня: верхний, средний и нижний. Когда работа на всех трёх уровнях безупречна, естественным образом приходит понимание внутренней силы. Тогда независимо от рода оружия — длинного или короткого, одиночного или двойного — противник не сможет ранить вас. На основе полученных навыков творите и развивайте искусство. Постигнуть что-то одно значит постигнуть целое. Конечно, это не трудно.

Вспомним первого учителя. Когда великий мастер Дун был жив, он мог повесить картину на стену и усесться на неё, сведя колени, подняв ци и взмыв в воздух. Мастер Чэн Тинхуа мог за ночь одолеть много сотен миль, ловил птиц голыми руками. Это не пустая болтовня — такие навыки передаются и сегодня. Просто взгляните на Чэн Сянтина, Цзян Синьшаня, Бу Цзюньшаня — всех мастеров, которым были переданы тайны багуа. Это настоящие умения. Но они не достигли этого за один день и одну ночь…

Разве могут любители боевых искусств не испытывать нетерпение перед началом настоящего обучения? Если у вас есть желание, учитесь. Почему бы не начать сейчас?

Продолжение

Перевод с английского: Дмитрий Певко (Харьков, 2016).